?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

Копылов А.Н. Кирилл и Мефодий // Современные гуманитарные исследования. 2014. № 2. С. 14-21.

km3

km4

km5

km6

km7

km8

km9

Копылов А.Н. Кирилл и Мефодий // Современные гуманитарные исследования. 2014. № 2. С. 14-21.

   Рядовому жителю России просветители славян, братья Кирилл и Мефодий, известны прежде всего, как создатели древнерусской азбуки и как святые Русской Православной Церкви (РПЦ). Далеко не все наши соотечественники в курсе, что солунские братья причислены к лику святых не только в РПЦ, но так же и в Римско-Католической Церкви (РКЦ), которая считает их, ни много ни мало, покровителями Европы. Несмотря на своё греческое происхождение, оба брата были теснейшим образом связаны с Церковью Запада. Впрочем, ничего удивительного в этом историческом факте нет, так как до церковного Раскола 1054 года оставалось ещё около двух столетий и Католическая Церковь составляла в это время с Православной Церковью ещё единое целое. Однако, в современных православных источниках о сотрудничестве Кирилла и Мефодия с Папским Престолом обычно сообщается крайне скупо, однобоко или, часто случается, что данный факт и вовсе обходится стороной. Здесь же, на этих страницах, я бы хотел восстановить историческую справедливость и рассказать российскому читателю о контактах святых братьев с Римом.

   Кирилл и Мефодий были родом из византийского города Фессалоники (славянск. Солунь, совр. Солоники, Греция). Мефодий (в миру Михаил) родился в 815 году, его младший брат Кирилл (в миру - Константин Философ) появился на свет в 827 году. Их отца звали Лев, он служил друнгарием (т.е. был офицером при военном и гражданском губернаторе) военно-административного округа Фессалоники. Помимо Константина и Михаила у Льва было ещё пять сыновей.

   Согласно мнению большинства исследователей, братья по национальности были греками, однако существуют и альтернативные версии на сей счёт. Так русский учёный М.П. Погодин, основываясь на том, что Кирилл с Мефодием прекрасно владели славянским языком, выдвинул гипотезу их славянского происхождения. Погодина поддержал чешский историк К. Иречек. Их коллега, В. Погорелов настаивал на том, что братья плохо владели греческим языком и считал это обстоятельство ещё одним веским доводом в пользу славянских корней просветителей. Тем не менее факт хорошего (или, наоборот, плохого) знания того или иного языка не может являться доказательством в вопросе этнической идентификации индивидуума. Так известно, что гений русской литературы А.С. Пушкин, в детстве на французском языке изъяснялся намного лучше, чем на русском! Из этого же мы не делаем вывода, что Пушкин был французом (хотя в Лицее у него было даже прозвище "француз")!

   После смерти своего отца, Кирилл отправился в главный город Византии - Константинополь, где надеялся получить приличное образование. Ему удалось осуществить свою мечту. Среди учителей Константина Философа были такие видные деятели его эпохи, как епископ Фессалоник Лев Математик (790-869), будущий патриарх Константинопольский Фотий I (820-896) и другие учёные мужи. Кирилл изучал философию, диалектику, геометрию, арифметику, риторику, астрономию, и так же обучался разным языкам. Житие Св. Кирилла свидетельствует, что он прекрасно владел греческим, славянским, латинским языками, а так же мог переводить с иврита и арабского.

   В столице Константин Философ был рукоположен в дьяконский сан и назначен библиотекарем (по другим сведениям – главой патриаршей канцелярии у патриарха Игнатия Константинопольского). На какое-то время он уединяется в стенах монастыря на Босфоре, но в скором времени его возвращают в Константинополь, где молодой учёный стал преподавать философию (там за ним и закрепилось прозвище «Философ»). «Мудрость и сила веры ещё совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами, где так же одержал победу» - сообщает нам «Житие Мефодия и Кирилла, учителей Словенских».

   В начале 850 годов Константин принял участие в византийском посольстве в Арабский халифат, где ему довелось вести диспуты со многими знаменитыми арабскими учеными.

   Чем же всё это время был занят брат Константина – Мефодий? Его житие повествует нам следующее: «Святой Мефодий сначала служил, как и отец его, в военном звании. Царь, узнав о нём, как о хорошем воине, поставил его воеводой в одно славянское княжество (Славинию), бывшее под греческой державой. Это случилось по особому усмотрению Божию, - утверждает автор жития, - и для того, чтобы Мефодий мог лучше научиться славянскому языку, как будущий впоследствии духовный учитель и пастырь славян. Пробыв в чине воеводы около 10 лет и познав суету житейскую, Мефодий стал располагать свою волю к отречению от всего земного и устремлять свои мысли к небесному. Оставив воеводство и все утехи мира, он ушёл в монахи на гору Олимп» («Житие Святого Мефодия»). Безусловно, не является тайной, что авторы житий весьма часто приукрашали свои произведения, выдумывали различные перипетии, чтобы представить читателю героя с наиболее выгодной для того стороны. К слову, древнейший дошедший до нас список жития Св. Мефодия датируется XII веком (для сравнения: самое раннее жизнеописание его брата Константина относится только к XV веку), при этом анализ текста показывает, что писался легший в основу списка подлинник в конце IX – начале X вв., таким образом, оригинал жития начертал, возможно, непосредственно кто-нибудь из учеников святого. Кроме всего прочего, мы располагаем так же житиями других святых, - Климента и Наума Охридских, - датируемых началом X века, в которых содержатся важные сведения о деятельности солунских братьев.

   Так чем же занимался Мефодий в это время на самом деле? Документальные источники нам сообщают, что он проживал в области, располагавшейся на реке Стримон (недалеко от Фессалоник), населённой преимущественно славянами. После оставления служебных обязанностей он удаляется в сане архиепископа в монастырь на гору Олимп. Однако в 860-е годы Мефодий неожиданно отказывается от сана и начинает исполнять обязанности настоятеля другого монастыря, который находился около города Кизика, на берегу Мраморного моря.

   Между тем, в связи с разразившемся в 856 году в Константинополе политическим кризисом, Константин покидает столицу и находит пристанище в монастыре, где находился в это же время его брат Мефодий. Родственники, наконец, встретились после долгой разлуки. В монастыре вокруг братьев сформировалась группа единомышленников. По некоторым данным, именно здесь их впервые посетила мысль о создании славянской азбуки.

    Покинув стены монастыря, братья ненадолго остановились в Константинополе, затем двинулись с просветительской миссией к хазарам. Согласно преданию, данное посольство было направлено в Хазарский каганат в ответ на просьбу кагана, обещавшего принять христианство в случае, если его убедят в истинности учения Иисуса Христа. До прибытия к ним братьев, религиозные верования хазар состояли, главным образом, из общетюркских языческих ритуалов, характерными особенностями которых было поклонение богу Тенгри и обожествление кагана.

   По пути к хазарам посольство сделало продолжительную остановку в Херсонесе (старославянское название этого места – Корсунь, в настоящее время город пребывает в руинах, относится к черте современного Севастополя). В течение проведённой в Херсонесе зимы, Константин изучил еврейский язык, а так же ему удалось совершить важную находку: он обнаружил Евангелие и Псалтирь, написанные загадочными «русьскими» письменами. Впрочем, подавляющее большинство исследователей склонны считать, что в текст жития святого вкралась описка переписчика и вместо «русьские» письмена следует читать «сурьские», то есть сирийские - арамейские.

   Кроме всего прочего, Константину удалось чудесным образом обрести мощи Св. Климента. Этот святой равнопочитаем как на Западе, так и на Востоке: в Православной Церкви его память приходится на 25 ноября, в Католической – на 23 ноября. Стоит сказать об этом святом муже несколько слов отдельно: Св. Климент (ум. в 97 или 101 гг.) жил в годы правления римского императора Траяна (98-117), который вошёл в историю жестокими гонениями на христиан. Климент прославился многочисленными чудесами и благодеяниями, которые совершил по милости Божьей при жизни. Кроме того, он обратил великое множество людей ко Христу. По приказу Траяна был схвачен и поставлен перед выбором: принести жертву языческим богам или быть отправленным в изгнание на каторжные работы. Он выбрал второй вариант и был сослан на каторгу. Местом отбывания наказания явились каменоломни крымского города Херсонеса. Папа Климент (до ссылки он занимал должность епископа города Рима, был Римским Папой) встретил в изгнании много товарищей по несчастью и своих единомышленников – христиан. Он трудился наравне со всеми, не отлынивая от тяжкой работы. Параллельно вёл проповедь и обращал в христианскую веру местных жителей - язычников. Император Траян, узнав о миссионерской деятельности осуждённого, приказал его утопить, что и было исполнено. Климента бросили в море, повесив ему тяжёлый якорь на шею. Константин обрёл мощи святого в 861 году. Святыня была позже преподнесена им в дар Папе Адриану II. Мощи Св. Климента покоятся в Риме и по сей день.

   Прибыв после долгого своего путешествия в стан к хазарам, согласно житию, у Константина Философа состоялся богословский диспут с проживавшими там иудеями и мусульманами. О своих дебатах с иноверцами Константин впоследствии составил отчёт, который его брат, Мефодий, перевёл затем на славянский язык. Так же фрагменты этого диспута вошли в текст жития святого. О содержании полемики известно, в первую очередь, то, что Константин, среди прочего, указывал своим оппонентам не только на преемственность обоих Заветов Библии (Ветхого и Нового), но и на последовательные этапы Откровения в рамках Ветхого завета. «Авраам, - говорил Константин, - соблюдал обряд обрезания, хотя оно не было заповедано Ною, в то же время он не мог исполнять законы Моисея, ибо их ещё не существовало. Точно так же христиане приняли Новый завет Божий, и прежнее для них миновало». В результате диспута многие хазары изъявили горячее желание стать христианами и приняли крещение. Впрочем, уже спустя всего 100 лет после падения Хазарского каганата, во второй половине X века, хазары исчезли с политической карты Земли, навсегда канув в Лету. Судьба потомков хазарского племени нам доподлинно неизвестна. По мнению исследователя М.И. Артамонова, изложенному им в книге «История хазар», какая—то их часть растворилась в половецкой среде; те, кто исповедовал иудаизм влились в центральноевропейские еврейские общины. Некоторые представители тюркских народов, янычаров и караимов, а так же ираноязычные горские евреи причисляют себя к их потомкам.

   Завершив свою миссию у хазар, Константин направился в столицу Византии, где остановился при церкви Двенадцати Апостолов. И, как сообщает нам историк П.А. Лавров, в тиши константинопольской обители, взяв за образец греческий алфавит, Константин создаёт славянскую азбуку.

   По мнению исследователя Ремнёвой (см. Ремнёва М.Л. Старославянский язык: Учебное пособие. М., 2004. С. 22) становление письменности древних славян тесным образом сопряжено с возникновением славянской государственности. Собственная письменность требовалась славянам для выполнения общественных функций, как во внутренней, так и во внешней политике, поэтому им необходимо было обзавестись собственным корпусом юридической документации. В художественной форме о создании славянского алфавита Константином, повествуется в сказании болгарского монаха Черноризца Храбра «О письменах».

   Периодически (в среде пользователей Интернета особенно часто) возникают гипотезы о том, что славяне уже ранее владели некой докириллической письменностью. Однако, если таковое древнее письмо и существовало, никаких письменных памятников той эпохи до нас не дошло.

   Создав славянам азбуку, Константин и Мефодий приступили к переводу на славянский язык «Евангелия Апракос», которое представляло собой обычное четвероевангелие, но в котором тесты располагались в соответствии с кругом церковных годовых чтений. Древнейшим дошедших до наших дней примером такого памятника может служить «Остромирово Евангелие» (1056-57 гг.). Существовали аналогичные издания других новозаветных книг (Деяний и посланий апостолов). В предисловии к «Евангелию Апракос» автор перевода ссылается на опыт сирийских коллег, что может косвенно свидетельствовать о владении Константином навыками сирийского языка.

   Учёные так же не могут установить до сих пор, какую именно азбуку создал Константин – кириллицу или глаголицу. А, исследователь А. Истрин в своей книге «Известные греки России», вообще делает предположение, что кириллицу, алфавит, до сих пор используемый русскими, белорусами, украинцами, болгарами, сербами и другими народами вообще была создана не святыми братьями, а их учеником, Климентом Охридским.

   Что касается глаголицы, то она полностью совпадает с кириллицей по алфавитному составу, расположению и звуковому звучанию букв, но отличается более сложной и замысловатой формой буквенных знаков, взятой, может быть, из иврита или самарийского языка. Глаголица была широко распространена в X-XI вв. в Моравии, Далмации и Болгарии, а в Хорватии просуществовала аж до XVIII столетия. Старейшие памятники, написанные на глаголице, относятся к концу X века. В качестве примера уместнее всего здесь привести Зографское Евангелие. Неискушённому в языках человеку глаголица часто кажется непохожей на большинство алфавитов мира, однако во второй половине XIX века, английский палеограф Исаак Тейлор высказал предположение, что глаголица имеет много общего с греческим минускульным письмом (скоропись). Тейлора поддержал целый ряд авторитетных славистов. Впрочем, у глаголицы и греческого алфавита имееется корпус существенных различий, поэтому об идентичности этих азбук и речи быть не может. Глаголицу часто так же сравнивают с албанским алфавитом, с готскими рунами и с грузинским письмом.

   С истоками кириллицы дело обстоит яснее. Ряд её букв (25 шт.) представляет собой греческое уставное письмо, на котором обычно писало богослужебное книги.

   Документально доказано, что до XIXII веков кириллица и глаголица применялись параллельно. Позже графически более совершенная кириллица повсеместно вытеснила глаголицу. Изначально (X-XI вв.) кириллица состояла из 43 букв, 25 из них были прямо заимствованы создателями азбуки из греческого алфавита, а 18 – построены относительно самостоятельно – для передачи отсутствующих в греческом языке звуков славянской речи. Перед любознательным ценителем русской словесности неизбежно встаёт вопрос: почему же подавляющее большинство славянских народов остановились в итоге на кириллице, а глаголицу отвергли? Вот какой интересный ответ предлагает нам Черноризец Храбр в своём уже вскользь упомянутом здесь сказании «О письменах»: «тем же славянским письменам (судя по всему, автор разумеет кириллицу) более святости и чести, что святой муж сотворил их, а греческие (глаголица) – эллины поганые. Если же кто скажет, что не устроил их добро, потому что доделывают их ещё, в ответ скажем этим: и греческие так же многажды доделывали».

   И так, после изобретения азбуки, братья не стали почивать на лаврах, а занялись переводом на славянский язык Священного Писания и богослужебных книг. При переводе Библии Константин с Мефодием использовали одновременно два источника: Септуагинту (греческий перевод Писания) и Вульгату (перевод на латинский язык) – это делалось с целью устранения возможных неясностей, для подстраховки.

   В 862 году в Константинополь прибыли посланники моравского князя Ростислава, которые выступили со следующей просьбой: «народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем языке. Пришлите нам таких учителей». Так гласит благочестивая легенда. Современным учёным видятся здесь иные причины. Так, М.Л. Ремнёва считает, что Ростислав руководствовался в своей просьбе прежде всего политическими соображениями – ему требовался союз с Византией для борьбы с немецким влиянием в Моравии и для предотвращения сближения Болгарии с германским королём Людовиком. Между тем, как Византия, в свою очередь, уже давно жаждала распространить своё влияние на западных славян. Таким образом, патриарх константинопольский Фотий и император Михаил оба одобрили просьбу моравских послов и отправили Константина с Кириллом в Моравию. Кроме этого, одной из причин новой миссии братьев явилось то обстоятельство, что они были родом из Солуни, жители которой часто владели македонским диалектом. Собственно, в житие Св. Мефодия так прямо и сказано: «ведь вы оба солуняне, а солуняне все хорошо говорят по-славянски».

   Прибыв в Великую Моравию, Константин с Мефодием занялись переводом церковных и богослужебных книг с греческого языка на местный славянский диалект, так же они обучали моравов чтению и письму. В землях Моравии братья пробыли около трёх лет, а затем отправились со своими учениками в Венецию.

   В городе на воде у них состоялся очередной диспут. На этот раз противниками братьев выступили приверженцы точки зрения, считающей допустимой вести богослужения исключительно только на трёх так называемых «священных» языках: еврейском, греческом и латинском, ибо Священное Писание гласит, что на этих языках была сделана надпись на Кресте Господнем (Лк. 23,38; Ин. 19,20). В качестве одного из главных аргументов в пользу допустимости служения на разных языках, Константин и Мефодий приводили слова царя Давида «Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс. 150, 6).

   Зимой 867-868 гг. просветители славян прибыли в Рим, где их торжественно встретил сам Папа Адриан II. Преемник ап. Петра благословил сделанные братьями переводы. Мефодий и ряд его учеников были рукоположены в священнический сан. Кириллом с Мефодием были отслужены богослужения на славянском языке в храмах Рима.

   Жизненный путь Константина закончился через год после прибытия в вечный город. Он умер в 869 году, перед смертью сказал своему брату Мефодию: «Мы с тобой, как два вола; от тяжёлой ноши один упал, другой должен продолжать путь». За 50 дней до смерти Константин Философ принял монашеский сан под именем Кирилл. Его могила по сей день находится в Риме, он похоронен в храме Св. Климента.

   Спустя некоторое время паннонский князь Коцел попросил Адриана II отправить к нему Мефодия. Прежде чем отпустить Мефодия, Папа Римский ещё раз повторил своё благословение славяноязычной литургии. Мефодий же был официально назначен папским легатом и получил звание митрополита Сирмия. В состав вверенной ему митрополии входили земли Великой Моравии и Паннонии, включавшей в себя ряд южнодунайских областей. По пути в Паннонию, просветитель решил заглянуть в Великую Моравию, где обнаружил большие перемены: вместо дружелюбно настроенного к нему князя Ростислава, правил теперь его племянник Святополк, открывший доступ в страну баварским миссионерам. Видя в Мефодии конкурента, они заточили его в тюрьму, факт же ареста тщательно скрывался от Рима.

   О несчастьях Мефодия узнал только новый Папа – Иоанн VIII. Понтифик незамедлительно отдал приказ освободить заключённого. Что и было тут же исполнено. Мефодия полностью оправдали, восстановили в правах и возвратили вверенную ему провинцию. Проводить митрополита на Моравскую кафедру было поручено лично архиепископу Зальцбургскому Адольвину.

   Оказавшись на месте назначения, Мефодий с учениками вновь приступают к своему любимому занятию – переводам священных книг богослужебного и богословского содержания. Просветитель не оставлял ни на секунду своего миссионерского проповеднического служения и евангелизировал местное население. Его сопровождали большие успехи: он обратил в католичество и крестил чешского короля Боривоя вместе с его супругой.

   В 874 году над Мефодием вновь сгущаются тучи: когда Моравией был заключён мир с франками, ему снова предъявляют обвинения в ереси. Вновь Риму ничего об этом не известно. Когда Папа Иоанн VIII узнаёт о случившемся, то снова оправдывает невинного страдальца, возводит его в архиепископское достоинство и очередной раз одобряет богослужения на родном языке славян. «Брат наш Мефодий свят и правоверен, - пишет глава Церкви, - и апостольское дело делает, и в руках его от Бога и престола апостольского все славянские земли».

   Последующие годы Мефодий всё своё свободное время отдавал переводам. В частности, он перевёл на славянский язык Номоканон – собрание церковных канонов и светских законов, составленное патриархом Иоанном Схоластиком (565-577) и не дошедшие до наших дней так называемые «отеческие книги». Последние представляли собой, видимо, какой-либо из патериков, либо же, как утверждает одна из версий, это были «Диалоги» Папы Григория I Великого. Так же Мефодий был занят написанием гомилий, - аналитико-экзегическая форма проповеди, включавшую в себя истолкование прочитанных на литургии мест из Священного Писания. Кроме этого он перевёл 8 бесед своего покойного брата Кирилла и его житие.

   Перед смертью, которая пришла к нему в 885 году, Мефодий назначил себе преемника по имени Горазд, он стал после смерти учителя архиепископом Великой Моравии. Горазд Охридский - первый в истории христианской церкви архиепископ-словак. Главной заслугой охридской школы стало сохранение кирилло-мефодиевской традиции при подготовке рукописей, большая часть которой писалась глаголицей.

   Мефодий скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевали его сразу на трёх языках: славянском, греческом и латинском. Похоронили просветителя славян в Кафедральном Соборе Велеграда (столица Великой Моравии).

   Письменность, введённая Кириллом и Мефодием, вне всякого сомнения, оказала огромное позитивное влияние на процесс евангелизации славянских народов. К сожалению для патриотических чувств пользователей кириллической азбуки, территории Великой Моравии (совр. Венгрия, Словакия, Чехия и др.) спустя какое-то время оставили кириллицу, отдав предпочтение латинскому алфавиту.

   В традиции Русской Православной Церкви почитание Свв. Кирилла и Мефодия имеет особо важное значение: «Ими бо начася на сроднем нам язьще словенстем Литургия Божественная и все церковное служение совершатися, и тем неисчерпаемый кладезь воды текущия в жизнь вечную дадеся нам».

   Римские Папы двух минувших веков (XIX и XX) многократно подчёркивали заслуги Кирилла и Мефодия в деле проповеди христианства, о чём свидетельствуют следующие документы Римско-католической Церкви: энциклика (окружное послание) Папы Льва XIII Grande mundus (1880); послание Папы Пия XI архиепископам Королевства сербов, хорватов и словенцев и Чехословацкой Республики Quod sanctum Cyrillum (1927); послание Папы Иоанна XXIII католическим епископам славянских народов Magnifid eventus (1963); послание Папы Павла VI епископам, клиру и прихожанам Чехословакии и др. славянских стран по случаю 1100-летней годовщины со дня смерти Св. Кирилла - Antiquae nobilitatis decora (1969) и, наконец, энциклика Папы Иоанна Павла II Egregiae virtutis (1980), в которой Святейший Отец провозгласил Свв. Кирилла и Мефодия небесными покровителями Европы. Это далеко не полный список папских документов, связанных с деятельностью и персонами просветителей славян.

   В настоящее время кириллические алфавиты используют следующие славянские страны: Белоруссия, Болгария, Сербия, Македония, Россия, Украина. Кроме этого, кириллицей пользуются и некоторые неславянские государства: Казахстан, Киргизия, Монголия и Таджикистан.


Profile

slovolub
Slovolub

Latest Month

August 2014
S M T W T F S
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31      

Tags

Powered by LiveJournal.com